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选择上师的标准(二)

三、拥有超世的智慧

能够依于禅定而通达无我的空性智慧,通达人无我乃至于法无我,从而灭除烦恼痛苦趋向于幸福,也就是拥有超世间的智慧,明白宇宙人生的甚深缘起和道理。

智慧不等同于知识,知识是通过学习的积累而来,它是人们分别识的产物。而智慧是通过修行修来的,它是内在禅定的结果,或者说是一种直觉的思维,是无分别思维活动的定中观照境界。所以千万不要考验一个善知识懂不懂电脑,会不会开汽车,如果他没有经过学习,怎么会懂呢?就是慧能大师活着也不一定懂呀!这些是知识,只有通过学习后才会明白,所以菩萨需要学习,需要学习大小五明。

我们修行需要增长的是什么?是智慧,只有智慧才能灭除烦恼。但智慧的开发也离不开知识,知识是开发智慧的必备的手段,所以仍然需要广学多闻,经论中说:菩萨若不学大小五明,不会成为遍知一切智。除非我们证得了佛地的智慧,才不再需要学习,所以佛被称为无学果位。但佛陀遍知一切的妙观察智,也是他在菩萨位的时候,一生接一生闻思修的结果,是知识由量变到质变的飞跃。

大家要理解这种辩证关系,如此你就会明白,有人说什么“知识越多越增长所知障”完全是一种无稽之谈。

这是第一句“知识须具戒定慧”的内涵,这也是作为一位上师最基本的要求。就是在他所学的知识中,应具备上述戒、定、慧三学,用来调伏他的身心。

所以作为一位善知识来说,他的身心已经调柔,不会是那种粗野型的,他有那种柔和的圣者风范。但你也不能光看他的外相,也许他的内心已经处于寂静状态,而外在的显现却不如法,这也是有可能的,比如我有一位上师是金刚手的化身,脾气就相当不好,有时给人感觉似乎不可理喻,几句话不对,呵呵,你就要小心捂好你的脑袋。

作为上师来说,看起来有时候也会发火,但他的发火只是一种外相,内心丝毫不受影响。要是我们普通人一发火,肯定血液上涌,但对于已经解脱了的人来说,他的身体不会产生变化。那他为什么还会发火呢?他做一个老好人不是挺好吗?这就不一样了,他也许是故意显现忿怒相来调伏众生,就像玛尔巴对待密勒日巴那样。还有的是他断除了烦恼障,但所知障还没有断,比如罗汉就是各种形态都有,你看那五百罗汉图,画得非常惟妙惟肖,有文静型的,有粗野型的,各种形态的都有。罗汉已经是开悟的了,可为什么还有那么多形态呢?那是他潜意识中长期以来形成的习气还存在,尽管烦恼的“根”已经没有了,他不会再造业,不会再有苦乐的感受,但这种惯性的势力还存在,就像容器里的东西已经倒出去了,但是气味还残留着,所以还会造成那种行为。

所以我们眼中见到的上师,往往和心目中想像的不一样,看起来他也会生病,有时也有烦恼,也不是那么的相好庄严,具有三十二相八十种好。但是你要知道,对于开悟的人来说,他在外表上也许会显示种种不如法的行为,但在他内心深处是没有的。他最起码已经出离生死了,在生与死之间是保持平等一味,就如同镜中影像一样,镜子中有各种各样的景象,但我们知道那是虚假的影像,心不会为之所动。开悟的人也有这么一种感受,尽管他外表上看起来有苦有乐,生起病来好像也显得很痛苦,但他的心灵深处是平静的,并没有苦和乐的感受。就像大海,虽然海面上波涛起伏,但大海深处是平静的,不会受到风浪的影响。

正如有个弟子侍奉上师非常虔诚,可是有一天,他的信心突然崩溃了。这是怎么回事呢?原来他的上师那天坐凳子时,凳子上有一根针,上师没看见就坐了下去,结果被针扎了,上师“哎呦”大喊一声后跳了起来。弟子心里就寻思:“我的上师已经证悟了,怎么还会痛得‘哎呦’直叫呢?看来他还没有证悟,我得离开这个没有证悟的上师。”于是他离开上师走了。上师知道了后很伤心:“这个可怜的家伙,他就不知道这个‘哎呦’也是空性的吗?”

所以《普贤行愿品》里讲:“我以广大胜解心,深信一切三世佛”,就是告诉你要胜解,要把信念建立在胜解的基础上。“我的上师是诸佛菩萨的化现,尽管看起来痛得‘哎呦’直叫,但这是他的有意示现,在他心灵深处肯定是没有的。”这样的认识就是胜解,他因为不知道这一点而离开了上师,他不知道这是上师的示现。上师一般都会呈现出一种痛态,他为什么这样示现?这是为了警觉你:“像我这样都会有病,你以后不会有病吗?像我这样都会死,难道你不会死吗?”如果你不知道这一点,认为:“作为上师居然还会生病,那我跟他学什么?”那么你就产生了邪见。

我曾经有过这方面的教训,有一次朝拜完哲蚌寺后,听说附近的雪山上有个大成就者,就和几个同修去拜见他。等到了他修行的山洞,结果却令我们很失望,这位瑜伽士并不是想象中的那么庄严,他非常粗鲁和怪诞,请教问题时也答非所问,而且有很浓重的安多音,看起来猥猥琐琐,哪里有一点修行人的形象?我当时就想:“像你这样的人也能当我上师?我给你当上师还差不多!”就感到很失望,准备赶紧走人,但当时天已经晚了没法下山,就借住在他的山洞中。

在当天晚上的梦境中,我梦见了日月陨落、鲜花枯萎,身体变黑并爬满了毒虫,梦兆非常的不吉祥。我心想:“完了,这可能是造了什么恶业,看来是要堕金刚地狱了!”就猛励的忏悔。在忏悔的过程中,梦境发生了转变,日月重新显现光明,鲜花铺满大地,空中出现一道彩虹,彩虹上方端坐着那位瑜伽士,但他一反白天的猥琐形象,显现出大成就者的光明庄严身相,光芒四射,正在向前面的一群人说法。见此情景,我顿时明白,原来白天疑谤了圣者,所以有此恶业,于是向他顶礼忏悔,祈求加持,他也显得非常欢喜,赐予了加持。

第二天醒来后,大家讲述了各自的梦,竟然都大致相同,这是很奇怪的事了。但我们随后就明白,这可能是瑜伽士的有意示现和加持,以调伏我们的贡高我慢。我们因为心不清净,用世俗的眼光去看待,结果差点失之交臂。当然,在生起了信心后,我们再次向他求法,也证实了他是一位真正的成就者。

所以你们一定要注意,在考察善知识的时候,如果仅仅从一些表面现象妄下结论,往往会判断失误。用外在的形式去寻找某一位上师,你也许会失之交臂。

但是不管他外表再有什么样的行为,有几点还是不可以忽略的,也就是前面所说的戒定慧,他最起码持戒严谨,护戒如护眼,微细的戒律也不会触犯。因为只有持戒才能得定,用起码的戒律也可以反映一个人的定力如何。有了定,洞察力才会变得敏锐,才会爆发洞彻宇宙人生实相的大智慧!

不过,这些也很难通过外在的形式来判断,这是一个有争议性的问题。曾经在欧洲弘法的仲巴活佛,他原本是仁波切,并且是一个僧人,但他到了苏格兰后,却脱下僧衣还俗了,不但娶了一个英国女孩子作为太太,还酗酒过度。他这个转变太大了,从一个上师转变成一个“俗人”,在人们的眼中,这不是堕落吗?还有资格当上师吗?包括他的一些弟子都不理解他,最后只好离开苏格兰到了美国。但是你不能看他的外相,关键是看他的发心和回向,他脱下僧袍后,用西方人的思维方式来阐述藏传佛教,在美国建立了许多禅修中心,对佛法在西方的传播做出了卓越的贡献。

第六世达赖喇嘛仓央嘉措,也是一个比较有争议性的人物,他一生中放荡不羁,写了许多情诗,所以引起了一些非议。他只好隐藏身份到处流浪,有时候甚至混杂在乞丐群里,但是很奇怪,即使是和臭秽的乞丐生活在一起,他的身上也总是发出一种清香,他说:“即使混在乞丐群中,我身上这股香气也使人生疑!”这说明他多少世来,一直是严持戒律,因为只有长期持戒的人,身上才会自然发出戒香。这是足以令他感到自豪的,尽管他外形如同乞丐般的装扮,但他的心灵绝不会是乞丐。

所以从外在的形式很难判断一位上师,即使他外表上看起来不如法,我们又怎么知道他不是在守持菩萨戒呢?怎么知道他不是一位证悟很高的密行者呢?这是一件令人头痛的事,我们很难辨别出来。这需要你进行客观、周密、详细、全面的观察,才有可能得出真实的结论。因为菩萨戒不像别解脱戒那样注重外在的形式,他更注重心理,菩萨戒的根本是利益众生,只要你的出发点是为了利益众生,哪怕你杀生、妄语、行淫、偷盗、都没有问题,都不算犯戒,正如佛经中讲的悲心船长杀死短矛海盗以救船员的故事。还有印度的大成就者谛洛巴,他的一位女上师是智慧空行母,但是却以妓女的形象出现,谛洛巴白天捣芝麻卖,晚上到她那儿接受教法,经过多年依止后,谛洛巴获得了极高的证悟。

那么如何判断呢?主要是看他是否把一切智慧和方便都集中到度化众生这一终极目标上,不管他有什么样的行为,只要他的出发点是好的,也就没有什么问题了。至于中间的过程或形式,他采取什么样的手段,这些都几乎不是主要的。

噶举巴的祖师就曾经说过:这位宝贵完美的上师,不论做什么都是好的,他的一切行为都是殊胜的。在他手中,即便是屠夫的坏工作也是好的,也可以利益禽兽,这是因为慈悲心的缘故;当他行邪淫时,他的品性增加,新品性产生,这是方便与智慧相结合的象征;他用以欺骗我们的谎言只不过是善巧的标帜,他以之引导我们走上自由之路,偷走的东西将变成生活的必需品,可以舒解一切众生的贫困;当这么一位上师呵责时,他的话就是消除悲哀和障碍的有力真言;当他打你时就是加持你,可以产生二种成就,并且使所有忠诚和恭敬的人高兴。

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